Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

17/02/2017

Les notes de musique

UT queant laxis

REsonare fibris

MIra gestorum

FAmuli tuorum

SOLve polluti

LAbii reatum

Sancte Iohannes.

 

Les  notes: Do C UT , Ré D  , Mi  E , Fa  F , Sol G , La  A , Si  Anglais: B , Allemand : H  , Si bemol=B 

C Do , F c'est FAcile, Ré c'est RéD 

Les demi tons:   dièze, bémol  ; sharp,flat   ; -is , -es

 

Les modes: majeur, mineur  ; major,minor   ; dur,moll

 

Donc

la messe en Si mineur, B minor, H moll

le concerto en Si bémol majeur, B flat major, H dur   

 

Le système tonal occidental est construit sur un système harmonique "perturbé". Harmonique veut dire "plaisant" à l'oreille, capable de distinguer des sonorités distinctes et mieux, de "reconnaitre" des "tons", les notes.  

On a 7 tons distincts, représentés par le motif répétitif du piano. Chaque motif décrivant les tons d'une octave, chaque octave ayant sa première note de fréquence double (deux fois plus aigue) que l'octave qui précède.

Ces tons ne sont pas des points mais des "plages", des ensembles de sons apparentés. La largeur de ces plages n'est pas uniforme, et c'est tout le problème. Disons qu'en fait, il y a 12 notes (comme de juste)  et qu'elles sont regroupées et renommées. Cette échelle à 12 tons est la gamme "chromatique", systématique. 

Ces notes sont en fait des demis tons. Chaque demi ton est le "dièze" de celui qui précède et le "bémol" de celui qui suit. Par exemple, "fa dièze" et égal à "sol bémol". C'est la touche noire du piano qui sépare le demi ton "fa" et le demi ton "sol". Par contre et c'est tout le charme de la chose, le nommage des demi tons n'est pas uniforme: "do bémol" est égal à "si" et "si dièze" est égal à "do" lors d'un changement d'octave, et surtout (pourquoi surtout?) , "mi dièze" est égal à "fa", et "fa bémol" est égal à "mi". 

C'est le piano, andouille: do, do diéze/ré bémol, ré, ré dièze/mi bémol, mi, fa, fa dièze/sol bémol, sol, sol dièze/la bémol, la, la dièze/si bemol, si. 

En fait, (je me fie à mon oreille), on dit: do, do dièze, ré, mi bémol, mi , fa, fa dièze, sol , la bémol, la , si bémol, si. 

Ce sont les 12 vraies "notes" ou "demi tons".   On remarquera les perturbations fondamentales, le grand mystère de la musique: mi et fa sont à un demi ton de différence, tout comme si et do. Toute la complexité de la théorie de la musique est là... On appelle gamme "chromatique" l'ensemble de ces 12 demi tons. Notons bien que le premier d'entre eux, si on double sa fréquence prend le même nom, mais "à l'octave". Les gammes se succèdent ainsi du grave vers l'aigu ou dans l'autre direction si on veut... Mais le do reste le do. 

Maintenant, reste à expliquer cette histoire de "mode" mineur et majeur....

En gros, pour chanter il suffit de 7 notes. C'est tout ce que l'on peut (même si moi j'en suis incapable) distinguer mélodiquement. 7 notes distinctes constituent une "tonalité", (on peut dire une "gamme"). Dans une tonalité, comme on a dit, il y a 7 demi tons choisis parmi les 12 possibles.

Une tonalité est identifiée  par une note de départ, par exemple si bémol, et par une structure de choix des notes qui se suivent et qui recouvrent toute la gamme chromatique. Les 7 notes à utiliser sont trouvées successivement en ajoutant un ou deux demi tons pour trouver la note suivante.

La gamme de do majeur sera ainsi typiquement formée des touches blanches du piano exclusivement.  

En partant de "do", on fait (en unités de 1/2 ton) +1 (ré), +1 (mi),+1/2 (fa), +1(sol), +1(la), +1(si), +1/2, (do)

Ainsi donc le majeur c'est 7 notes parmi douze avec seulement deux "perturbations", après 2 tons et après 3 tons.

On a douze notes, et donc douzes tonalités "majeures" possibles basée sur cette structure...

Mieux, un "mode" désigne une structure possible de répartition des 7 notes, incluant les couples maudits de deux notes successives distinctes alors que séparées de seulement un demi ton. 

Le premier mode, le mode "ionien" est celui qui correspond au mode "majeur" expliqué plus haut. Le terme "ionien" est purement conventionnel et le mot est celui d'une classification faite arbitrairement à la renaissance... 

On a 7 intervalles entre 7 notes à caractériser.

Le mode majeur est donc de type 2,3  (2 tons successifs, un demi ton, 3 tons, un demi ton)

Le mode mineur  sera: 1,2,2. En fait dans le mode mineur "classique", il y a une violation caractérisée de la règle, l'avant dernière note  occupant 3 demi tons ! 

Pour être plus précis, on appelle les modes "diatoniques" les modes obtenus en décalant le mode "majeur", chaque mode étant nommé par le nom de la première note. Le mode de "do" sera le mode "majeur", et le mode "mineur" sera le mode de "la". Les autres sont des modes exotiques. En fait les 4 modes diatoniques utilisés aux moyen âge (ceux de mi, fa, sol, et ré) furent abandonnés au XVIIème siècle en faveur des modes "classiques" majeur et mineur. 

 

 

 

 

14/02/2017

Les concertos pour violon de Vivaldi

Antonio Vivaldi dit il prete rosso, rouquin et prêtre donc, a composé comme il respire un nombre indéfini de concertos pour violon qu'il vendait à la pelle pour payer ses dettes. Certains font la fine bouche devant ces munificences, (un seul concerto infiniment long et chiant), d'autres, dont moi collectionnent leurs écoutes comme des papillons. 

Certains d'entre eux sont à tomber par terre de surprise. On n'en finit pas de se faire prendre, éberlué, par des machins de derrière les fagots qu'on voudrait ne jamais oublier. 

RV 267: le premier mouvement est complètement dingue, deux danses obstinées délirantes avec une grande période lente entre les deux; un andante rythmé tout sautillant en virtuosité absolue absolument saisissant qui vous emmène n'importe où, avec un clavecin qui se moque de vous derrière et qui se permet de conclure. Une totale merveille ! Le troisième mouvement, quelconque, recouvre le bijou derrière une étoffe un peu prétentieuse, avec une fin faussement vertuose... 

RV 134: une entrée étonnée, et puis un martellement complexe doublé, triplé, arrêté, redémarré et le grand air qui revient, tchac, tchac. Quand le virtuose chantant multiplié par deux, devient ultra compliqué... L'andante avec le luth, tout délicat est une merveille absolue. Tchac, Tchac. Et c'est très court. On termine avec énergie, sans y toucher. 

RV 281: la folie totale, le plus grand de tous, sans doute... Une intro musclée et l'explosion foldingue, tempérée deux fois. Le grand air, et on repart... Le solo est divin extrêmement pointu et puis le jeu du patron (c'est Carmignola qui régale). Le tambour encore et la folie revient. Puis encore Carmignola, le sujet romantique de l'âge baroque totalement libéré qui élabore. Tout se mélange à une hauteur démente, infaisable et la folie encore. Mais pour finir, tempérée et pour en revenir au début, mais cette fois pour conclure. Un point: la prise de son fait pour Carmignola rend particulièrement audible le caractère enchassé des sons de Vivaldi: le soliste est dans une chambre d'échos entouré par sa garde qui l'approuve par un contre souffle, comme un voile qui le recouvrirait. 

Le Largo martelé, est à la hauteur, dans un souffle puissant, méditatif, de cette grandeur triste d'un Vivaldi qui se permet d'y inventer des nouvelles façons de l'être, triste. Et puis toujours, cette pudeur qui ramène le groupe pour interrompre l'individu ou le ramener de son voyage sur le grand lac. Le troisième est celui du groupe à la hauteur du premier, qui relance Carmignola en un truc quasi miraculeux incroyablement virtuose en écho avec l'orchestre, plusieurs fois. Toujours l'incroyable solitude pointue du soliste, et puis les tambours qui viennent le chercher. Ces fameux tambours sont bien sur des cordes, points de tam tam ici (à part la caisse des violes, mais est cela qui produit l'effet?) le plus extrême des aigus des lames aiguilles tranchantes accompagnant les soupirs profonds... 

 

11/02/2017

L'espérance de Fakir

Traité jeune pour une épilepsie, une femme eut deux enfants autistes, ils avaient une chance importante, après exposition in utero à de l'acide valproïque de le devenir (30 à 40% de cas de retard cognitifs) . Connus pour des effets tératogènes (10% des cas) depuis les années 80, cette substance donna lieu au scandale récent de la Depakine. Prescrite aux épileptiques et aussi pour les "troubles de l'humeur" (avec le lithium, les maniaco dépressifs, quoi, le mal du siècle), elle est aussi fortement déconseillée aux femmes enceintes souffrant de ces maux là... Pourtant après la publication de ces risques, elle fut tout de même mal prescrite et cela se traduisit par les drames possibles en rapport. 

L'article de Fakir qui relate l'histoire condamne le règne de l'argent exercé par les laboratoires pharmaceutiques qui vendirent ce poison pour pouvoir mieux se "gaver", se "goinfrer", etc etc aux dépends d'enfants débiles, de parents désespérés. Tous les malheurs du monde causés par l'argent, l'argent fou dont se goinfrent et se gavent les actionnaires pourris hyper riches qui vivent et se goinfrent et se gavent du malheur des innocents...Il faut qu'ils payent et que la totalité des bénéfices indus qu'ils déclarent soient donnés aux victimes...

Fakir parle aussi d'espérance, celle d'un monde, d'un état des choses, ou le malheur du monde ne serait plus là, car organisé différemment, non seulement l'épilepsie ne serait plus là, mais aussi les infâmes remèdes qui la soignent au prix d'enfants débiles dont le malheur peut aussi être d'origine héréditaire, qui sait. Pour cela, l'importance de l'abolition du règne de l'argent est majeure: elle constitue (peut être) un préalable... 

Que considéré et connu pour une arme efficace contre un malheur, cette drogue en provoque d'autres dans des cas relevant de choix ou de hasards mal informés fait partie du monde et les cas extrêmes, oui doivent être indemnisés voire poursuivis, pour que les alertes informatives sur les drogues et les pratiques dangereuses soient publiques. Au point d'aller jusqu'à l'obsession maladive du risque et la règlementation autoritaire de toutes les pratiques ? A moins qu'on ne puisse améliorer les pratiques et après la thalidomide, il y a cinquante ans, à nouveau faire en sorte que le drame absolu du médicament poison ne se reproduise pas ou au moins moins bien, qu'avant ? 

La réflexion sur le règne de l'argent deviendrait elle alors une réflexion sur la liberté ? Nous ne sommes pas à l'époque de la liberté mais de celle de la dénonciation morale. 

Cette espérance qu'est elle? Elle est aussi ce qui motive, confusément, les personnes poussées par un idéal religieux à aller combattre l'injustice en Syrie. Poussés par autre chose (évidemment) que l'envie d'écorcher des bébés et de violer des jeunes mécréantes, ils ne peuvent que souffrir du terrible mal qui ronge l'occident: l'argent et la perte de l'espérance. S'agit il d'excuser ou d'expliquer ? On pourrait dire qu'il s'agit de comprendre. Ou bien de choquer les fascistes qui ne veulent que les déchoir de la nationalité et les buter dans les chiottes. 

Fakir nous la fait donc dans l'espoir. Cette espérance, qu'est elle ? 

Est elle celle du salut ? Le fameux salut qui tarabusta tant nos ancêtres attachés aux religions et vivant non pas dans le malheur prolétaire du présent, mais dans la crainte des souffrances éternelles, bien pires, de l'enfer ?

Car le malheur du présent est un signe, un signe du futur, et c'est là l'incroyable force de ce sentiment: ce futur peut être l'infernale damnation éternelle, la chose la plus redoutable qui soit, et qui peut ne pas arriver. Car l'espérance ancienne, c'était celle d'autre chose que de cela...  Mais cela c'était avant: l'enfer a disparu et personne n'en a plus peur, ou bien alors sous une autre forme et nous y voilà donc. 

Et puis le mot, tout droit tiré des vieilles croyances, est attaché au soupir sentimental de l'impossible souhaitable malgré tout, qui serait, c'est là le débat, la marque du bien: comment ne pas s'enthousiasmer, au nom de la jeunesse et de l'idéal, de la passion pour l'impossible ? C'est parce que la disparition du mal est impossible qu'on fait le bien en la souhaitant. Car l'enfer est sur terre, et il est éternel, voilà la thèse, ou plutôt la gnose, le terrible mal qui ronge l'occident à nouveau en proie aux millénarismes. 

Il y a dans le Fakir en question un article étrange, quand l'auteur aide un jeune SDF à transporter une machine à laver: à l'exemple de Simon de Cyrène qui aida le christ à porter sa croix... Est ce faire le bien que d'aider le sauveur du monde à surmonter une faiblesse passagère ? Pénétré de la signification, des théologiens moralistes du XXIème siècle, par ailleurs voulant abolir le règne de l'argent, font les déménageurs gratuitement... Je m'égare, mais on est là dans l'interprétation tendancieuse, voire à contre sens, en tout cas discutable... Y a t-il du malheur et cela est il mal ? Voilà la question: seul idéal possible, la dénonciation du malheur et du mal doit nous occuper, et l'espérance confuse justification du malheur qu'on doit infliger aux autres comme preuve supplémentaire de l'inéluctabilité de ce sentiment qui nous fait vivre: l'espérance sans objet, le mal absolu dont on se goinfre, dont on se gave. 

Ces gens sont des misérables et souffrent horriblement, ou bien jouissent de ce qu'ils s'imaginent être l'enfer, leur vie sur terre. Le spectacle qu'ils donnent est désespérant. Que faut il espérer pour l'interrompre ?

La société soviétique d'avant la chute (du mur) peut donner un exemple de ce qui pourrait être la solution: un enfer liberticide mais partagé, dont les solidarités collectives nécessaires faisait le lien social. C'est ce que souhaitent politiquement nos petits saints idéalistes. Privés d'industrie chimique, les épileptiques pourraient baver à souhait sans qu'on les féconde exagérément: point de folie infantile bourgeoise dans ce monde là. Quelle espérance dans ce monde là? Et bien la même que la nôtre, celle de la Liberté, celle de s'arracher à la connerie de l'oppression et du malheur, mais non pas pour s'en faire des idoles, des monstres, ou des dieux nouveaux: pour s'en moquer au delà du possible !

Malheur au fakir assez con pour se faire mal lui même: je le conchie le moque et le méprise: je me torche avec son espérance, et le méprise au point de ne rien lui dire de plus que ce que moi j'essaye d'affronter: le silence, distrait par quelques musiques, de l'énigmatique Liberté. 

05/02/2017

La nocturne numéro 13

http://player.qobuz.com/#!/album/0190295896423  (David Fray Chopin)

est un disque comme un autre, avec une prise de son qui sonne bien (ça tombe bien) dans mon casque.

En gros un pot pourri de petites pièces de Chopin, jouée par un pianiste expérimenté, qui a du travailler la chose, et qui joue et enregistre avec du matériel convenable pour son époque. 

Le nocturne numéro 13 en Ut Mineur opus 48 numéro 1 est long pour un nocturne, et il est absolument dramatique, 

J'avoue bien aimer le nocturne numéro 15 aussi. Les nocturnes c'est du Chopin gnan gnan, certes, mais avec des variations de discours toutes en subtilité et en brièveté qui en font des "bijoux" extraordinaires, des monuments de réthorique pleins de sens multiples. 

Car comment décrire autrement ces merveilles que comme des pensées exprimée dans un language? Cela est d'ailleurs dit par Chopin lui même, c'était précisément ce qu'il disait: la musique est l'art d'exprimer sa pensée par des sons. Cette permanente association de la musique et du langage, idée baroque au demeurant, est bien revendiquée par Chopin le romantique. Voilà donc le style du monsieur, la revendication précise que jouer c'est parler, qu'il faut phraser, dire, c'est ce qu'il recommande en permanence à ses élèves. Que cette idée de la musique comme langage soit baroque me rassure sur moi même: j'ai donc raison et connais donc mes gouts: chez Chopin on est chez Bach. 

Ainsi donc voilà aussi pourquoi il jouait par coeur tout le clavecin bien tempéré et le recommandait aux pianistes qu'il conseillait: l'homme est un bavard, baroquement bavard, mais surtout il vénère Bach au delà de tout. Comme quoi le vieux boche eut bien des admirateurs, et pas des moindres. Pour finir avec les rapprochements théoriques, il est intéressant de savoir que le piano de Chopin doit être considéré comme un chant, la voix humaine étant là, l'humain qui s'exprime étant ici, immédiatement présent. 

Le nocturne 13 c'est d'abord sa mélodie, au dessus du rythme puissant de l'introduction, deux fois, et puis cela s'affirme, je vous le dis gentiment 2 fois aussi. Une petite réflexion triste, et puis le ton monte: TADA DADA 2 fois. Le dernier regret, d'un triste presque neutre mais bien réel et puis le ronflement commence, mais d'abord hésitant, comme si on regrettait, mais c'est parti: roulements de tambour multiples, de plus en plus forts. Dans un autre ton, et enfin la vague déferle deux fois, puissamment, et on rappelle la mélodie du début mais encore toute en écume. Le frémissement semble repartir avec deux grands soupirs, un éclat et une affirmation grave puis la descente finale, un dernier souffle et enfin ce qui reste du rythme et qui vient s'éteindre enfin... 

Avant le roulement, qui s'annonce avec progression, là ou on peut menacer pour notre délice, se situe le moment de "la fenêtre ouverte" propre à presque toutes les pièces de piano de Chopin: le moment ou la méditation romantique est suspendue, fenêtre ouverte, et ou on entend les bruits de la ville, propres à distraire, apaiser, enchanter, mais aussi exciter. Car la puissance psychique du maitre reprend le dessus et peut alors enfin se déchainer... Ah Chopin... 

Le nocturne est le lieu du "Tempo Rubato", le temps "dérobé", l'altération de la mesure qui permet d'écarter les notes du rythme pour produire ces effets étranges d'hésitation et d'excitation. Chopin en est le champion du monde... Car la musique c'est aussi l'art du temps, plus exactement l'art de "voler" (rubare il tempo), de transformer, d'habiter le temps. Plus exactement, du moins de mon point de vue, on a là ce qui fait l'incroyable puissance de la musique occidentale que j'aime: celle qui fait que le rythme sort de la musique au lieu d'en être le préalable. Il n'y a pas de basse répétitive derrière, pas de coeur qui bat, pas de sang qui gicle au début: tout cela est inventé dans le temps du son musical et se trouve issu du déroulement temporel de la pièce, véritablement exprimé, comme crée sous nos yeux. Le rubato et ses infinies variations, danse et chant, figure de toutes les émotions possibles en est bien sur la manifestation... 

Inventé par John Field (qui vécut en Russie), juste avant Chopin, le nocturne est donc le haiku occidental, la petite pièce courte pleine de poésie. Dans le premier d'entre eux, on trouve même ce qu'a pompé Chopin: un petit éclat, noyé dans dans le flot très convenu d'un "vieux", à peine en train de transitionner (né en 82, il meurt en 37). Le sixième est particulièrement complexe et admirablement "nocturne". 

http://player.qobuz.com/#!/album/0002894789675 

Il est toujours plaisant d'entendre les précurseurs, et en général ceux dont s'inspirèrent les maitres. On réalise à quel point un Chopin fut génial: totalement libre, il navigue sans répétition, complètement maitre du son, du temps et de l'émotion.

Revenons au numéro 15 de Chopin. La mélodie d'introduction est construite sur un rythme moins puissant mais tout aussi insistant. Et puis l'arpège dans le petit air triste est délicieux. Après un silence, elle revient encore mais altérée, et de plus en plus allongée. On cogne alors, brutalement, mais en rythme deux fois et le roulement se met en place. Mais cela ne se concrétise pas,  une descente affirmative sur un ton significatif précède le retour de la mélodie ultra calme, avec le nocturne scintillement qui s'accélère. Un peu grave et quelques scintillements, et c'est fini, comme une petite vague. Une merveille.

Mais la 13 continue de m'obséder. Tous les grands s'y essayent: 

Pires est particulièrement grave et puissant: 

https://www.youtube.com/watch?v=fck-EoNcFyg

On doit citer Valentina Lisitsa, l'ukrainienne pro russe qui se fit censurer pour cela: 

https://www.youtube.com/watch?v=8ZzzQbvFBJg

Et puis Rubenstein (je l'ai vu en concert jouer Chopin, comme on dit).

https://www.youtube.com/watch?v=-7mntyrW3HU

Samson François dans mon enregistrement qui grésille dans sa dynamique est particulièrement puissant et détaillé. Cela est il si difficile à jouer ? Difficile de dire: le musicien est un magicien et sa magie n'est pas un fait mais un évènement... 

 

23/01/2017

La religion de Troeltsch

Au début du siècle dernier se trouve remis en cause au sommet de la culture européenne le statut intellectuel de la religion. De fait, le religieux occidental disparait à ce moment et se trouvent alors matérialisées lors de cette explosion des réflexions très profondes, à la fois sincères et subtiles, dont l'objectif est de continuer à garder pensable le religieux. On a parlé de Tillich, il nous faut parler de Troeltsch. 

D'abord la théologie libérale: elle est celle qui substitue comme critère de vérité de la religion, le sentiment personnel à l'acceptation du dogme. C'est une expérience subjective interne qui prend le pas sur l'assentiment à une force supranaturelle décrite par l'autorité des églises. La disparition du religieux en occident c'est d'abord cela: une question d'autorité... 

Ernst Troeltsch, ami de Max Weber, il fut un homme politique fondateur de parti dans les années 20, au coeur du terrible drame historique qui détruisit l'âme de l'Allemagne. A ce titre, il tente de penser non seulement le religieux chrétien, mais une une conception du politique, peut être spécifiquement allemand, qui fait la part entre l'individualisme romantique allemand, le dogmatisme religieux, la personne individuelle moderne issue du christianisme et le totalitarisme fou qui émerge du romantisme. A ce titre, il veut réconcilier cet individualisme fondamental, fruit (allemand, bien sur) de la modernité avec la démocratie "occidentale". Nous sommes au début du siècle, et l'Allemagne se dirige, isolée et impériale, vers deux guerres mondiales épouvantables. Nul ne pourra dire que des allemands n'aient pas réfléchi à la chose... 

Il sera celui qui donnera à la théologie une raison d'être fondamentale: l'étude de la compatibilité du religieux avec la raison et avec la société. En parlant de théologie, il classifie, il décrit les différences. Alors que la théologie est ce qui doit faire passer le "mutos" au "logos", la philosophie ne s'intéresse qu'au statut de la pensée et de la conscience et ne peut penser l'extériorité religieuse. De fait, la théologie doit établir l'autonomie du religieux, décrire l'homme tel qu'il est affecté par Dieu, et surtout expliquer pourquoi le christianisme est, en occident, la forme supérieure du religieux.

On est assez loin dans la modernité avec ce monsieur, et tout ceci illustre bien l'effort fait pour continuer à faire vivre intellectuellement, à penser ce que le monde occidental était en train de rejeter à jamais... 

La question de l'universalité du religieux chrétien, chez Troeltsch est à préciser.    

http://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1997_num_214_2_1181

est un article remarquable de clarté dont on fait la paraphase...

Tout d'abord, il y a une conférence en 1902, sur l'absoluité du christianisme et l'histoire de la religion. Cette histoire d'absoluité est d'emblée relativisée, et c'est d'ailleurs pour cela que Troeltsch est considéré relativiste par exemple par Tillich. Alors qu'il y a deux modèles apolégétiques, celui du dogmatisme supranaturel et celui des conceptions idéalistes de l'histoire, on doit considérer que c'est l'expérience intérieure qui sera désormais source de validité pour soi, et non pas une absoluité extérieure. Car Troeltsch l'affirme, le noeud de la chose est que le christianisme qui a toujours été historique et dépendant des époques qu'il a occupé, ne peut pas ni démontrer ni exclure de prétendre qu'il est la forme la plus élevée de toute religion possible.

Un noeud en effet, parfaitement puissant, et centré autour de ce qui est historiquement l'apport chrétien par excellence, l'apparition de la personne, qui plus est, et là c'est très fort, solution à l'aporie de la disparition des vérités éternelles manifestement historiques imposées par les dogmes. C'est  l'explication par l'intériorité essentielle de l'individu, qui de plus échappe à l'explication comme épiphénomène. 

Ensuite il y a une mémorable typologie pour les sociologies religieuses, qui peuvent se manifester comme des églises, voulant couvrir tout le social; comme des sectes, dénonçant le social;  ou comme des mystiques ignorant le social. Cette classification, partagée avec Weber, ne classe pas vraiment l'islam. Mais l'islam est il une religion? 

Cette classification permet bien des réflexions. L'église privilégie la grâce et l'administre, tout en permettant le séculier. La secte minore la grâce et privilégie le comportement, tandis que le mystique purement spirituel renonce au séculier et se soumet entièrement à l'éthique spirituelle. Un autre aspect de la réflexion est celle de la dichotomie droit absolu celui d'avant la chute et d'après la rédemption et le droit naturel (c'est la proclamation stoicienne, il n'est de droit que fondé sur la nature), d'après la chute et voulu par Dieu comme institution pour gérer le péché. Nous voilà donc dans le conflit, explicité par Troeltsch, entre les exigences de l'éthique chrétienne et la possible vie authentique en société. Ce conflit structure le monde moderne, il faut bien l'admettre. 

En tout cas, Troeltsch en fait le conflit qui oppose ethique chrétienne et culture. L'éthique luthérienne introduit alors selon lui une partition entre entre les deux règles, mais à l'intérieur de l'individu. C'est l'idée de la vie dévote, et de l'éthique du métier.  

Continuons avec la dichotomie sur la religion: éphiphénomène de l'humain ou du social? Troeltsch veut en faire autre chose, c'est à dire peu ou prou la théorie "ultra moderne" (la mienne): un élément de l'humain, voire ce qui fait l'humain. Pour ce qui concerne Troeltsch, on n'en est pas encore tout à fait là, car il associe plutôt le christianisme en tant que tel à l'émergence du monde moderne, et cela via l'apparition de la personne. 

On arrive là à une sociologie du christianisme (via "Doctrines sociales") qui va jusqu'à penser une nouvelle expression religieuse, au delà de l'église, et tenant compte de l'individu démocratique, c'est ce qu'on esquissait plus haut de la conception de l'individu allemand face à ses tendances... 

 

Mais continuons aussi sur la pensée possible du divin: au risque de me faire rouler dans la farine par d'habiles manipulateurs, on pourrait le décrire comme non supranaturel (on en a parlé) mais de tout de même transcendant, avec une utilisation de l'immanence et non pas une suspension... Habile non ? Le divin sera pensé transcendant sans autres effets physiques que ceux du don de signification, et cela sans passer par un sens de l'histoire hégélien qui en ferait une puissance du réel... De quoi réintroduire le bien connu dans un cadre acceptable... Il nous faut l'admettre, ces gens là (Troeltsch, Tillich) sont des génies.

Par contre, Troeltsch, il faut le savoir rompt avec l'approche supranaturaliste de l'incarnation du christ comme évènement absolu de l'histoire, dogmatiquement affirmé, et révéré explicitement pas les grands conciles... Il meurt subitement en 1924 sans s'être complètement expliqué... 

Sa subtile approche d'une incarnation qui est à la fois un phénomène quasi naturel (j'exagère) en tout cas multiple et aussi ce qui rend le christ unique et propre à l'essence de l'humanité  est toute une histoire... 

 

 

 

21/01/2017

La conclusion répugnante

Derek Parfit est mort. Il serait le plus grand philosophe Anglais vivant mort.

Immortel auteur du concept de "conclusion répugnante", il est un philosophe de l'économie, métaphysicien de l'identité personnelle (son livre essentiel Reason and Persons porte sur ce sujet) et donc sur ce qui peut motiver l'attribution de valeur, l'être soi, ce qui va décider rationnellement entre ceci ou cela ou du moins les théories invoquées pour ce faire...

On aura lu sur lui cela: http://oeconomia.revues.org/2175

D'abord, il y a deux conceptions de l'humain: le dualisme qui attribue à l'âme l'individualité fondamentale, et le réductionnisme, qui réduit l'identité à un sentiment de permanence, de continuité qui va au delà de soi, au moins relativement. L'essentiel de la fascination qu'on peut éprouver au réductionnisme est qu'il permet de relativiser son propre soi et par exemple, préférer un autre que soi à son "futur soi", car plus directement relié à lui ...

Qu'elle belle définition de l'altruisme !

Cette histoire de réductionnisme vient de Locke, qui affirmait contre le dualisme cartésien une continuité corps esprit. La réflexion sur l'identité de Parfit se situe à son sujet... 

On va donc jusqu'à évoquer la prétention extrême qui consiste à ne pas avoir à se soucier de son futur, le "futur soi" étant radicalement différent. On se retrouve alors dans une méditation sur la mort, ou l'on compare télétransportation et mort, ou clonage et mort et pour finir la transmission de ses idées mieux que la mort.

Pour lutter contre cet extrêmisme, on pourrait imaginer de promouvoir un utilitarisme qui impose de penser à l'utilité globale diminuée par l'imprudence de la prétention extrème, de promouvoir un sentiment kantien qui au nom de la défense des autres pousse aussi à se défendre soi-même, ou bien de promouvoir une défense des générations futures, équivalentes, finalement à tous les "futur soi".  

Hélas, Parfit reconnait un échec en ne pouvant prouver cette valorisation, plongé et cela serait la difficulté, dans des comparaisons abstraites entre théories, en utilisant les préférences théorisées pour les départager (tous les domaines théoriques ont leurs auto références...) on s'y perd.

On en vient pourtant à l'intérêt, à l'objectif rationnel de tout cela est qui est de démonter le modèle de l'égoïsme rationnel utilitariste, réfuté par la prétention extrême. Ah quelle belle théorie: la forfanterie du présent pur, pour insulter l'avenir, conçu comme différent de soi et sans importance. 

Mais Parfit a d'autres trucs dans son sac: il se lance dans la théorie des préférences pour finir par démontrer le théorème de la conclusion répugnante qui statue que la comparaison utilitariste conduit à trouver meilleure une masse immense de valeurs quasi nulles comme supérieure à un nombre plus réduit de hautes valeurs, comme si dans ces domaines, une puissance pouvant se faire à basse intensité. Il y a la valeur instantanée, et le nombre de personnes qui en bénéficient. Un examen théorique signé Parit démontre qu'il n'y a pas moyen de sortir du paradoxe, et que quelque soit la méthode de valorisation, les effet pervers maintiennent l'absurdité qu'elle soit celle de la conclusion répugnante ou pire... D'où le titre. Il y a même un théorème de TRES répugnante conclusion.

La démonstration est assez vicieuse et suppose une transitivité. On part d'un monde avec dix personnes heureuses, qui n'est pas pire que lui même augmenté de dix personnes un peu moins heureuses. Ce deuxième monde est clairement moins bien qu'une troisième monde, formé de vingt personnes aussi heureuses que la moyenne du bonheur du deuxième monde. Par transitivité et récurrence, on se retrouve à l'état décrit: une masse innombrable de personnes à la limite du malheur devient "plus heureuse" que la population initiale... C'est ça la vie ? 

Ce paradoxe "répugnant" permet à Parfit de (tenter de ) rejeter le calcul utilitariste et c'est l'objet de cette réflexion, en lien avec la notion d'identité personnelle et c'est toute la question. En effet, l'utilitarisme fait du choix, non pas un arbitraire issu d'un individu, mais un calcul de préférences, à priori soluble et c'est toute la question. Nous voilà donc au coeur de la réflexion moderne sur la liberté, et Duns Scot est toujours d'actualité.

Parfit met donc en avant la possibilité d'une autre conception de soi, différente de celle, selon lui, du "tunnel de verre", dans lequel on serait enfermé jusqu'à sa mort. Une conception dans laquelle la relation de soi à soi serait similaire à celle de soi à autrui. On se retrouve donc face à une tentative de diverger des notions éthiques classiques. Ce que Parfit revendique d'ailleurs, en prônant une éthique non religieuse. 

 Tout cela est expliqué en détails en https://plato.stanford.edu/entries/repugnant-conclusion/

 Mais on a mis le doigt dans la philosophie de l'Esprit. C'est là où il y a la "sentience" (qui est au fait de ressentir ce que la raison l'est au fait de penser, une capacité) et les "qualias" (propriétés incommunicables de la perception, niées par Daniel Dennet). 

On est aussi dans la réflexion sur la conscience animale et sa représentation philosophique. De fait l'idée consiste à mettre "dans" le monde la sentience et donc de rendre l'éthique objective puis de déprivatiser le sujet, qui ne peut plus s'isoler dans son arbitraire. La sentience n'est plus isolée et nous devons toutes les prendre en compte. Et hop, vidéos de chats ! 

http://www.cahiers-antispecistes.org/personne-tunnel-de-verre/#nh10

Nous avons donc, avec l'évident génie de cette réflexion, encore une autre tentative, très puissante, de dézinguer rené. Mais il y a aussi, comme toujours dans ce genre de guerre, des effets collatéraux: l'utilitarisme en prend plein la figure, et cela ne peut pas laisser indifférent... 

14/01/2017

La décadence

Pour Onfray nous vivons la décadence et la civilisation judéo chrétienne est perdue. Nous sommes malades, mais pas lui. Entomologiste de la vie infantilisée, Onfray nous explique la vie, à nous tous. 

D'abord, l'athée qui nie l'existence historique de Jésus, comme il identifie la force d'une civilisation à celle de sa religion proclame la nôtre ( de civilisation) foutue à cause de notre athéisme... Pas mal: la philosophie en forme de serviette nouée. 

Non pas qu'il soit décliniste: il est tragique à la Nietzsche et ne veut rien restaurer comme Zemmour ou Finkielkraut, simplement comprendre et vivre sans être dépressif le réel tel qu'il est. Ni pour restaurer l'ordre ancien, ni pour en fonder un nouveau, simplement vivre tragique. 

Spinoza: ni rire, ni pleurer, mais comprendre. 

La décadence est donc un mode de vie, mais du coté de l'ermite. Nanti d'un être "de gauche" revendiqué, mais sans aucune appartenance politique revendiquée, notre homme propre sur lui, a don sa couille gauche plus basse, c'est un tropisme, et pas un engagement. 

Interviewé par tous, il se livre, et je commente. Au passage, on voit un homme donner son avis et il me parait surprenant de voir que loin d'être profond, ou drôle, le personnage semble étonnamment superficiel...  

Hamon est plus sympathique que les autres, mais Onfray ne veut pas que Liliane Bettancourt touche le revenu universel. Fillon peut se dire catholique, cela ne me dérange pas (il s'est dit "chrétien" en fait), mais en tout cas, il n'est pas gaulliste car il accepte l'ordre maastrichien, mieux en disant lors du brexit qu'on aurait du donner droit de vote double aux jeunes, il s'y soumet honteusement (rappel d'une boutade du candidat qu'on dit sans humour).

Sur les deux points de vue, une rapidité sans trop d'analyse, une détestation tranquille des deux libéralismes sociétaux et économiques. Onfray est un homme de gauche, donc, mais un peu détaché. Est il aussi éloigné qu'il le dit de la dépression ? 

Venons en à la décadence, thème du titre. D'abord elle commence à la découverte du manuscrit de Lucrèce en 1417, par Le Pogge, Bracciolini qui fouillait à Fulda la bibliothèque de Raban Maur.

On pourrait aussi dire qu'elle commence aussi en 1379, lorsque Gerard Groote, inventeur de la "devotio moderna" commence sa prédication. Ou bien en 1303, date du départ de Paris de Duns Scot... Bref, on peut en dropper des dates... En gros tout ce qui introduit l'occident à la modernité lors de la longue fin du moyen âge inaugurée par sa plus grande splendeur à la fin du XIIIème siècle. Lorsque fut mise par écrit les grandes philosophies qui inaugurèrent la réflexion libre, lorsqu'apparut le "sujet". Tu parles d'une décadence: elle est en forme de trompette...

Le résultat, qui de plus produisit l'inouïe révolution industrielle elle même suivie de deux autres processus tout aussi incroyables, l'explosion de la chimie du pétrole, puis celle des télécommunications, sont assurément des signes d'une décadence extrême: tous ces petits cons accros à facebook, un bout de plastique dans la main sont de lâches dépravés incapable de mourir comme les jeunes héros de l'état islamique, qui eux on de quoi mourir pour quelque chose: une religion...

On aurait pu célébrer la dépravation d'un système culturel autoritaire en explosion, médusé et fasciné par la violence et le porno que leur déverse, goguenard, l'occident libéral qu'ils sont incapables d'imiter autrement qu'en continuant pour de vrai et dans les sables les masturbations effrénées que leur impose leur délirante passion de cocus pour leurs soeurs voilées. Naturellement cela n'est pas de la décadence, mais l'expression virile d'un projet sociétal séduisant et plein d'avenir... A qui d'ailleurs le monsieur donne raison d'exercer sa rage en tuant des prêtres: on l'a bombardé, et sa colère est légitime. Encore une fois, l'ex ouvrier tripier, trieur de foies de volailles, qui a prétendu échapper au sort que méritait son congénital abrutissement en écrivant des livres paraphrases d'auteurs qu'il prétendait comprendre en analysant leurs urines, montre sa totale et absolue connerie. Vive la liberté d'expression, et la province normande est entrée en décadence, en voici la preuve. 

 

Mais parlons des catholiques, on les a mesuré en Janvier 2016. 

http://www.la-croix.com/Religion/France/Qui-sont-vraiment-catholiques-France-2017-01-11-1200816414

2 axes, la pratique religieuse et le soutient au migrants. 

55/45 en la défaveur des migrants (plutôt balancé en fait) et 75/25 de non pratique religieuse.

Parmi les tièdes de la messe, 50 % de racistes et 50 % de zombies pro migrants. Parmi les pratiquants, 2 camps, les conciliaires de gauche (15%)  et 10% de cathos de droites plus ou moins mystiques... 

Ainsi, droite et gauche sont assez balancés en fait, et la manifestation de l'axe "migrants" montre bien l'importance de la question au coeur de la réflexion morale française. 

 

Revenons au nihilisme. Le mot viendrait d'un roman de Tourgeniev: 

https://bibliotheque-russe-et-slave.com/Livres/Tourgueniev%20-%20Peres%20et%20enfants.pdf

 

L'air de la clope

Il y a deux sortes de particules PM10 et PM25 (en fait PM2.5)

PM signifie Particle Matter et désigne une petite boule de merde dont on exprime le diamètre en microns et qu'on qualifie de "fine" alors qu'elle simplement de petite taille. Ces chtites boules vont dans les poumons. 

Un cheveu fait 60 um de diamètre. (j'ai pas le "mu" dans mon clavier).

En gros, les teneurs de pollution dites insupportables dans nos espaces urbains pourris par la bagnole sont de l'ordre de 100 ug/m3  pour les deux types de particules. Les particules plus petites, encore plus dangereuses, car invisibles sont tenues à l'écart par le lobby pétrolier et le gouvernement socialiste.  

Allez on compare avec la cigarette. 

Un humain respire et fait transiter par jour dans ses poumons environ 20 m3 d'air. En fait un peu moins mais bon. 

Il inhale donc par jour, du fait de la pollution 100 * 20 = 2000 ug de PMx soit 2mg. 

Une clope, c'est 12 mg de PMx. 

Donc la terrible pollution urbaine c'est une clope par semaine. De quoi mourir du cancer à 200 ans...

Mieux, le taux acceptable (donc recommandé) qui est de 30 ug/m3 de PMx, et qui bien sur déclanche la circulation alternée, histoire de faire chier le maximum de monde avec une raison, nous la fait à une clope par mois. Dire que j'ai fumé 50 clopes par jour pendant trente ans... 

 

08/01/2017

F.A.E

La sonate "Frei aber Einsam" est une sonate de Schumann, Brahms (jeune encore) et d'un inconnu nommé Dietrich.  Cadeau à un violoniste ami (geliebten Freundes), il s'agissait de jouer fa-la-mi le plus possible. 

Son scherzo est  ultra joué est d'origine Brahms et ça se voit: 

 https://www.youtube.com/watch?v=3MreemUwbHE

ou

https://www.youtube.com/watch?v=plbbiSV-zlA

ou (j'aime bien le piano)

 https://youtu.be/o1hvBuLl_Uc

   qui joue aussi le 1er mouvement de la Sonate, c'est ça du Dietrich: https://youtu.be/atbF0JCIa0c
   et aussi le 2ème, Schumann lui même, tout de même: https://www.youtube.com/watch?v=3UbPFQzV-iE

et le son de Suk:

https://www.youtube.com/watch?v=SwX6JIw_D2g&list=RDSwX6JIw_D2g#t=14

 

Pièce géniale de 1853, elle conjugue tout ce qu'on peut imaginer de romantique: son et allusions philosophiques et amitiés musicales. Joué par Clara Schuman et Joseph Joachim qui déballa ainsi son cadeau, cela du être grandiose (mélomaniaquement parlant bien sur).

Max Weber a-t-il tout pompé sur Nietzche ? Le grand sociologue aurait théorisé la domination (Herrschaft) sur un conseil (bref) de frédo de substituer une théorie de la domination à la sociologie. Mais aussi, l'auto destruction de la morale: la recherche puritaine du salut conduit au capitalisme et à la ruine de la fraternité et aussi la théodicée de la souffrance qui génère le désenchantement, et enfin le prix de la liberté qui se trouve être la solitude, d'où le titre... C'est le paradoxe des relations entre l'intention et le résultat de l'action, l'effet pervers quoi. 

Pourtant en fait la distance est immense: l'homme de la probité, attaché à la description pure ( par opposition à la prescription voire au prophétisme), du Wissenschaft als Beruf, de celui qui distingue Lehrer et Fuhrer, de l'inventeur de l'éthique de responsabilité, est le contraire du fou furieux effondré dans son satanisme de la mort de Dieu, détestant la science et partisan de l'irresponsabilité. 

Un point, intéressant, au sujet du sentiment aristocratique que Weber en bon sociologue attribue aux traditions et certes pas à la volonté. Prend ça Nietzsche. 

Mais il y a cette histoire de domination (Herrshaft). Weber en distingue 3, traditionnelle, charismatique et légale. "chance de trouver des personnes prêtes à obéir", par opposition à la puissance, "chance de faire triompher sa volonté", elle est reprise bien sur par tout ce qu'on trouve aujourd'hui d'ultra modernes applications du concept à tout, y compris, on croit rêver, à l'écrasement du féminin, de l'indigène, sans oublier du chti ouvrier bien sur. 

Les idées ont une histoire. Celle ci ne lasse pas d'être étrange. Obéir n'est pas univoque et la qualification "nietzschénisante" d'un principe scientifique demande réflexion. Pourquoi diable Weber s'est il lancé là dedans ? Et bien c'est la question. Le contrepoint de la chose est évidement la capacité de se soustraire à la domination, d'être libre : cela signifie-t-il la solitude ? D'où le titre. 

J'avoue avoir toujours été méfiant sur le son des mots, utilisés pour faire plus vrai, alors que chacun sait que la musique n'est qu'une distraction, et surtout, qu'elle a un langage propre, indépendant, dont les significations ne sont pas verbales. Bref, l'emploi d'un mot au son qui se trouve signifiant d'autre chose m'a toujours paru, soit une allusion graveleuse en forme de contrepet, soit la révélation gênante d'une incrongruité tenant à la fragilité, voire à la vulgarité de la personne. Son éviction de la cour pour ridicule doit s'en suivre, on ne peut plus vivre avec. 

"domination" fait partie de ces sons, que je ne peux m'empêcher d'associer à des pratiques sado-masochistes perpétrées à l'insu de tous, Weber se faisait il pincer les têtons ? Pourquoi utiliser le mot de l'humiliation forcée qui plus est du coté du manche pour qualifier l'histoire, l'état de tous et de nos parents ? Pour plaire à Michel Foucault, qui lui se faisait pincer aussi le reste, à moins, ces rapports là étant symétriques, qu'ils n'en ai été un manche, je ne me souviens plus ? 

Cette substitution du sociologique au sacré de l'ancien temps, qui plus est pour mieux marquer le désenchantement du monde, désormais privé du soin de se qualifier lui même autrement qu'avec les mots douteux d'un boche prétentieux, me parait inacceptable et je le juge faux, dépassé, et infamant. Il convient de trouver autre chose pour décrire le monde, ce qui nous débarrassera du boche en question, vivant en 14 du mauvais coté de la frontière, et surtout surtout de toute sa postérité, dont je conchie au passage une grande partie. 

Car l'obéissance a bien des caractères, et celle de l'enfant docile ou rebelle n'a qu'une manifestation, et se trouve nécessaire dans bien des cas, à l'avantage de tous. Associer mentalement ou soniquement les comportements humains à ceux des machines ou des animaux m'a toujours paru violer une forme de nature, et le mot de "domination" utilisé pour qualifier les sociétés humaines me parait impropre, la fausse objectivité du terme me paraissant à déconstruire, et la jeunesse de Weber consacrée, avec toute sa génération (je ne vous raconte pas les suivantes) à se branler sur Nietzsche me parait en cause. 

Non pas que je me fasse freudien, ou pire bhl-élien voire onfray-iste en reconnaissant l'influence de la vie privée sur l'élaboration des oeuvres de l'esprit: il s'agit ici de communication souterraine entre oeuvres de l'esprit justement, et l'idée que le monde ne soit fait QUE de ce genre de choses (Freud y ayant trouvé lui le cul, Foucault, encore lui, le mélange de deux) me parait symptomatique. Les grandes idées ne sont pas si fréquentes, souvent elles se déguisent pour passer inaperçues, et c'est bien ce que je veux dire. 

Nous voilà donc à Nietzsche et le fait que l'importance de son influence sur le siècle qui le suivit reste prodigieuse, quand on y pense. 

Comment exprimer ce qu'avaient derrière la tête les romantiques du F.A.E ? Un sentiment esthétique, le détachement associé à la liberté pouvant être bien celui de l'individu qui peut s'exprimer soi même sans retenues, bref la suite de Rousseau... Il y a pourtant dans cette liberté là toutes les autres, et en particulier celles que l'on associe à la modernité, toute de subversion, de transgression de tout et donc de ces fatums dont on nous rebat les oreilles ? 

Comment imaginer que cet esprit de liberté qui souleva le monde il y a deux siècles soit à ce point oublié pour que l'on considère normal une description de toutes les sociétés en terme de domination et d'obéissance ? Cela entérinerait-il les langues de bois effroyables qui nous entourent, toutes destinées à cacher non pas la domination (ce que crurent tous les marxistes et autres soixante huitards qui polluent les cerveaux), mais le fait qu'on a intériorisé une description du monde qui ne pense qu'avec ce terme là ? 

Non pas que Weber soit un fasciste, ou un allemand dont les traditions autoritaires, construite sur la domination obligée des tempéraments querelleurs décrit par Jules César seraient propres à sa race, quoique. Il assume ses prétentions et son sérieux n'est pas en cause. Il va même jusqu'à penser la légitimité de cette autorité, de cette domination, ce qui fut l'objet de bien des pensées dans les années 60... A-t-on mis en cause le concept lui même ? Et bien il faut le faire ! 

Imaginons une pensée sociologique débarrassée de cette idole. Descriptive et soit disant objective, mais aussi capitaliste ( et c'est aussi Weber qui a mis ça dans la tête de nos chers petits), ou maintenant ultra libérale, on a dans le concept même de la chose un impropre, un révoltant qui tient au mot, désolé. Les hommes libres exigent une sociologie d'hommes libres, et la simple évocation de ce concept là les révolte et les poussent à l'insoumission. 

Bonjour, je suis le nouveau chef et vais vous dominer. Vous allez obéir. Belle méthode de management, promise au succès. Et bien c'est cette question qu'il faut poser, et non pas en travestissant la réalité: la domination c'est pour les esclaves et non pas pour les maitres, comme l'on crut ceux qui voulurent, une fois les mécanismes explicités, les utiliser à leur profit. Les esclaves veulent maintenant qu'on les décrive poliment, et sans langue de bois, ni second degré s'il vous plait. 

Serais je le seul à penser cela ? FAE

02/01/2017

Les écologies

Dans le combat séculaire entre civilisation et barbarie, entre bien et mal, entre manichéisme et christianisme, il y a la dénonciation absolue du principe de précaution, le viol de Nathalie (Lucrèce), le déchirement de la robe de Cécile Duflot, et la fin de la tonsure de Cohn-Bendit.

Le principe de précaution est il techno ? Et oui: le concept de climatospécisme, néologisme de ma part, se doit de dénoncer une violation caractérisée du bon sens qui affecte la lie boboisée de l'humanité, acharnée au nom de sa conception dévoyée de la nature de vouloir l'organisation enfin matriarcale de la terre mère. 

Certain de l'influence de l'homme sur le climat, l'humanité libérée de la météo peut maintenant tout vouloir et organiser le bien, c'est la thèse. 

Frédéric Neyrat le dénonce à raison dans http://www.seuil.com/ouvrage/la-part-inconstructible-de-la-terre-frederic-neyrat/9782021296488

Le bon sang mais c'est bien sur raisonne dans la tête des sots, et j'en suis bien sur, mais l'évidence du constat et de la figure sonne bien. Le transhumanisme est bien sur écologique et tout ça c'est pareil. 

D'abord on partira des conceptions de la nature, puis du relativisme et du constructivisme... 

La nature est ce qui nous est à la fois extérieure et bien connue, elle est l'image ordonnée du réel. Longtemps puissante, elle est depuis peu fragile voire notre victime et on doit maintenant, non plus la maitriser, mais la préserver. Ce changement d'ontologie, qui suppose qu'il puisse y en avoir plusieurs (d'ontologies) fut décrite par le successeur de Levi Strauss, Philippe Descola dans son "par delà nature et culture". Il y a deux décisions à prendre et donc quatre positions possibles à occuper. Nous avons un intérieur et un extérieur, un corps et une âme. De notre corps et de notre âme, qui est lié à, en communion avec, la nature et qui ne l'est pas ?  

L'occidental moyen a un âme (intériorité) distincte du monde et un corps (physicalité) naturel. L'asiatique est complètement extérieur au monde, corps et âme. L'animiste amérindien ou africain et le dual de l'occidental: son âme est dans la nature, et son corps vit suivant d'autres lois. Le totémiste australien est entièrement naturel, corps et âme.

Une chose extrêmement intéressante: l'ontologie naturaliste a émergé en occident de l'ontologie analogique en cours à la renaissance... 

L'idée est parfaitement passionnante car Eco l'avait rappelé: la renaissance rompt avec le moyen âge en sombrant dans un monde à la fois fanatique et "hermétique": le monde devient un livre rempli de symboles, et donc radicalement spirituel et surtout signifiant pour l'âme, évidemment extérieure au monde. Le moyen âge fut plutôt animiste, on faisait bien des procès aux animaux, mais là je ne serais pas aussi affirmatif que d'habitude, les allégories moyenâgeuses étant bien analogiques aussi...  

De manière générale, le point de vue "analogique" est une vision essentiellement digitale, analogique du monde comme expliqué par des combinatoires discontinues d'états dont les proportions variables qualifient les différences d'être (pas mal le "digital, analogique" non?) . De ce point de vue, il semblerait (mais là encore, je m'avance peut être) que la classification de Descola lui même n'est qu'une variante intellectualisée à la française de la grandiose division du monde chinois en composants issus de l'eau, du feu, de la terre, et il ne faut pas l'oublier, du métal et du bois. Le chaud, le froid, l'humide et le sec, tout se classe et l'homme est image de l'univers et réciproquement. 

Cette belle conception est à la fois constructiviste (des principes généraux abstraits gouvernent le monde, ex cathedra), et soupçonnée de relativisme (tout ce vaut, et l'occidental n'a raison que relativement à sa croyance) se veut en fait scientifique et résolument naturaliste, même, c'est son auteur qui le dit. 

Elle introduit néanmoins la possibilité d'existence de points de vue tout à fait différents quand au monde, et donc de les légitimer, voire de rendre obligatoire leur reconnaissance. On est dans l'ontologisation du monde, les différentes êtres, tels les pokemons, se devant de se faire face dans toute leur diversité irréductible et à quoi ils sont attachés. La nature de cet attachement, si elle est ontologique est doublement irréductible: il y a l'être de la classification, et celui de l'individu, plus bien sur l'attachement définitif entre les deux. Ce qui fait que la "reconnaissance" de cet état est en fait multiple: on accepte (de manière tolérante) une différence irréductible tout en la rendant obligatoire (on pourrait exiger que les préceptes correspondant soient respectés). 

L'alternative à ces types de conceptions consiste à se référer à des ontologies minimales, qui attribuent aux objets la liberté de se décrire eux même sans en avoir l'intention. On se retrouve dans des théorisations dites "cognitives" plus proche des conceptions individualistes. Par exemple, un certain type de culture, associé à des modifications volontaires du mental par une prise de drogue, pourrait être approchée: on rendrait possible le "going native", l'être "natif" se réduisant à une attitude humaine possible, reproductible et descriptible.

Ainsi, l'illusion de Müller Lyer (les deux segments égaux rendus plus grand ou plus petit suivant les flèches qui l'entourent), est surtout visible par les européens, habitués aux décors avec perspectives, ou un coin de mur intérieur est plus "prés" que le coin d'un immeuble. Il s'agit d'une explication par adaptation à l'environnement, au contraire d'une explication sur une structure préétablie géométrique de l'esprit humain. De fait des peuples vivant dans le désert ne seraient pas sensibles à cette illusion...

On peut aussi (là c'est Sperber) évaluer l'importance dans les attitudes collectives de ce qui favorise dans la sélection des discours l'importance donnée à des autorités extérieures qui les valident plutôt qu'à un jugement personnel immédiat. Cela peut expliquer par exemples les croyances collectives à un invisible. Bref, on est là dans les explications de type "cognitives". 

On ne peut ici se passer de raconter l'histoire de la "rencontre des antilles" quand l'indien qui rencontre l'européen se demande si celui-ci a un corps différent tandis que l'européen se demande si l'indien a une âme. Au delà des ontologies, on pourrait aussi y voir un premier contact entre des armures en métal d'une part, et des hommes nus d'autre part. 

Il y a aussi l'histoire du Douanier Rousseau qui vécut la forêt qu'il peignait, mais dans les serres du jardin des plantes. L'évocation est poétique, et on se demande ce qu'elle vient faire là. 

Par contre, il y a cette question des psychotropes et de leur rapport avec les religions. Il y aurait une ligne est/ouest en Amérique, qui sépare ceux qui en prennent ou non, alors que les représentations religieuses n'ont pas cette différenciation. On est là sur l'autre versant de l'argument, la prise de drogue et le "going native" ayant beaucoup fasciné une génération entière d'ethnographes, c'est la fameuse question de l'ayahuasca.

En bref, les méta croyances et donc au final les positions politiques explicites sont assises sur les modes dans la pratique des sciences humaines et les débats théoriques font rage, les sciences en question ayant leur histoire, et leurs extensions géographiques et temporelles. 

Perçue comme "science", l'éco "logie", dont les racines psychotropiques non cannabiques quoique, sont tout de même liées à ce rêve de faire pousser quelque chose sur le sol sableux de la planète Dune, en tout cas c'est le souvenir que j'en ai et j'ai l'âge qui correspond, permet de mettre en oeuvre toute l'artillerie conceptuelle exposée peu avant. On trouve pourtant à la base de la chose, une conception puissamment scientiste et naturaliste, mais aussi fictionnelle et spirituelle et c'est ce qui produisit le dérapage et la grande confusion de valeurs qui produisit cette sorte de cancer idéologique qui pourrait (ou en tout cas voudrait) contrôler ou animer les caractéristiques techniques en évolution des sociétés modernes.

Ce qu'on y voit est une substitution, une inversion quasi magnétique entre matière et esprit sur le schéma suivant: la nature que l'on maitrise/pollue peut être maitrisée/dépolluée, le point focal concernant non pas la maitrise physique à développer, mais à la nécessité de la pratiquer, et donc la modification de la manière de la pratiquer, voire l'étude exclusive des pratiques spirituellement bonnes, la maitrise portant désormais sur l'étude du spirituel de l'activité. Une volonté de maitrise du surnaturel est à l'oeuvre et voilà ce qu'est l'écologie: une post-religion, mais dans un cadre de changement ontologique revendiqué des relations entre culture et nature. 

Ancrée bien sur dans la possibilité même de renverser le sens commun, elle subventionne le relativisme dans sa forme la plus extrême, la découverte de l'autre allant jusqu'à la possibilité, voire la nécessité de se transformer en lui, cela au détriment de ce que nous sommes, corps et âmes bien entendu. C'est bien sur l'aporie de ce relativisme là que d'aller jusque là, la démarche étant contradictoire, car la nécessité faisant loi, la liberté de choix n'est réservée qu'à quelque uns, Beaupin ne demande jamais la permission au libertinage.  

L'idée est tout de même là: l'essentialisme des points de vue se veut porteur de rupture d'être, ceux qui sont en avance espérant disposer d'avantages sexuels, comme de bien entendu. 

Il est clair que les attitudes à ontologie fixe, qui ne se lasseront  jamais de ne jamais considérer qu'il y a du nouveau en quoique ce soit, sinon dans les inventions des hommes, dans leurs idées donc, plutôt que dans leur être, sont par essence (héhé) irréductibles à ce type de propagande et s'en défendront toujours. Cette critique se doit d'être réservée quand aux expressions utilisées dans les conversations, explicite dans le combat idéologique et bien sur insultante et vulgaire dans les combats systématiques contre les méchants. 

On s'appuie sur une critique (rien ne vaut un bonne critique) de Descola menée par Martin Fortier.