Smith&Rousseau

Belle forfanterie que de parler des deux ! 

Simplement Smith (Adam, pas Eve) n'est pas contractualiste, et c'est le problème. Sinon, on s'y retrouve. 

Je me permet de citer l'extraordinaire article de Raymond Boudon http://www.fondapol.org/etude/boudon-la-competence-morale-du-peuple/ et de le pomper à mort. Tout autant d'ailleurs que http://www.revueithaque.org/fichiers/Ithaque5/08Guedon.pdf ; mes sources d'excitation sont ainsi données. 

En gros, Boudon y explique que la France souffre de la tyrannie des minorités, car sa scène politique oppose un état trop fort à des groupes d'influences trop forts, ce qui explique tous les retards français, dont les absurdes 35h, Impôts sur la fortune et retraites comme remède au chômage. Il parle de l'"effet Olson" qui décrit ainsi le phénomène mécanique de la majorité silencieuse, quand une majorité désapprouve le réel silencieusement, vaincue par les minorités agissantes. Boudon recommande l'expression libre sur l'Internet, comme possible efficace contre poison. 

Il parle aussi de la volonté générale, et du fameux "spectateur impartial" de Smith, qui est son exact pendant: Smith et Rousseau sont deux acteurs des lumières, et symbolisent pour comprendre et agir sur le monde, deux fictions égales, qui permettent à la démocratie d'exister: contre toute attente, il existe une rationalité collective non individualisée, ni par un Dieu, ni par un tyran.

Dans le cas du spectateur impartial, il faut ajouter que cet être rationnel qui choisit telle ou telle décision en évaluant des arguments sur un marché des opinions, ce qui suppose que la structure du pouvoir soit basée sur un séparation entre corps indépendants qui s'équilibrent. Exécutif, Législatif, Judiciaire se contrôlent mutuellement: ils ne sont pas des personnes mais des forces qu'on commente. 

Car le spectateur impartial est issu de la "sympathie", mécanisme naturel fondamental, les vertus (prudence, bienveillance et justice) conduisant à la belle nation de l'individu rationnel, image et membre de la collectivité. Les vertus sont donc nécessaires au lien social. L'homme "bon" de l'état de nature lui correspond: le contrat social ne peut être passé entre des démons, et la vertu originelle est bien sur la condition expresse de la possibilité de l'organisation de l'humanité. 

Pour Smith, suivant un principe de classification que Marx copia, on a les états de l'humanité: chasseur, berger, agriculteur, et commerçant pour finir. On notera le pastoral état de berger, très XVIII siècle, comme intermédiaire, bien sur, entre le chasseur cueilleur préhistorique et l'agriculteur. 

On continuera avec l'Etat, en charge de protéger contre les ennemis extérieurs, de lutter contre l'injustice en interne, et aussi de gérer les monopoles naturels communs.

A part cela, l'Etat ne doit pas intervenir, car "Quelle institution du gouvernement pourrait tendre autant à promouvoir le bonheur du genre humain que la prédominance générale de la sagesse et de la vertu ? Tout gouvernement n’est qu’un remède imparfait à leur absence". Ici encore, l'ignoble Smith, réputé pour son égoïsme et sa cruauté ultra libérale s'appuie en fait, et au contraire, sur l'indispensable vertu humaine pour se passer des excès de l'Etat. 

Nous avons donc là Smith, avec une auto institution du marché, et c'est la thèse, la formation de l'équivalent strict de la volonté générale, c'est à dire de l'institution collective non personnalisée, le spectateur impartial étant le souverain, rationnel, objectif, et... collectif.

L'identification est d'autant plus forte que les deux concepts sont géographiquement limités et décrivent une nation, c'est à dire un être collectif d'ampleur géographique limité, et dont les limites sont celles où s'appliquent le contrat et ou la sympathie. On a donc bien dans les deux cas, une pensée non tyrannique de l'être collectif qui préserve ses intérêts collectifs par la vertu. 

 

On en viendra alors à l'esthétique. Sa relation à la politique est évidente, et importante, voire fondamentale. D'abord, le beau est associé à la simplicité de la nature, et ce qui fascine c'est l'authentique pour Rousseau mais aussi le fonctionnel pour Smith, qui associe sentiment esthétique et plaisir de voir les moyens consacrés au plaisir, plus que le plaisir. On a l'amour des systèmes celui de la nature étant le plus beau, bien sur. 

Nous avons donc ici un identique ancrage dans le réel pour le gout et en même temps la conception d'un gout varié suivant les hommes et les nations, les choses plaisantes restant différentes et soumises aux conventions. Admirable distinction entre unicité du mécanisme et diversité des aspects, les modalités de l'identique pouvant être différentes. 

Rousseau va même jusqu'à comparer et assimiler la corruption de la volonté générale et celle du gout, quand on parle non pas ce dont on est persuadé, mais de ce que pense ou goute un autre. Ici on pense l'imitation et la foule pervertie, le sentiment individuel romantique de Rousseau permettant la sortie de sa condition au nom de sa liberté, concept fondamentalement chrétien et dieu sait s'il l'était. 

 

On arrivera alors au personnage corrompu, au vicieux, au vaniteux, celui qui commande le jugement. Nos deux héros se réfèrent à Mandeville, l'auteur de "vices privés, vertus publiques", le centre du débat. Mandeville est le troisième larron: à la poursuite du luxe que réclame sa dépravation, le riche corrompu fait travailler les pauvres et donc enrichit la société. Mieux ! La "fable des abeilles" révèle que le retour à la Vertu appauvrit. Plus généralement, il introduit le désir comme moteur de l'économie, plutôt que le besoin. 

Ce n'est pourtant pas ce que pensait Montesquieu, pour qui le luxe avait ruiné l'Empire romain. Le débat fit rage.

Rousseau dénonce évidemment cette mode et cette vanité corrompue, qui constitue l'antithèse de sa notion d'homme de gout, mais à qui il reconnait cependant la nécessité de vivre au voisinage de la richesse indispensable. Adam Smith lui est plus "économique" et ne voit chez le pauvre que l'admiration pour la munificence du riche, car il profite de ses grandeurs là. Nous avons bien chez les deux la proximité avec le concept de la nécessité des relations entre toutes les parties du monde, et surtout de penser le monde comme un système. 

D'abord Smith dénonce le principe du luxe et du gaspillage: il faut épargner pour faire les machines qui président à la division du travail, seule source de la productivité. Puis il affirme la nécessité de la poursuite de l'intérêt individuel et on vient alors au fameux "égoïsme":

"Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du marchand de bière ou du boulanger, que
nous attendons notre dîner, mais bien du soin qu’ils apportent à leurs
intérêts. Nous ne nous adressons pas à leur humanité, mais à leur égoïsme."

Preuve absolue de la vilenie du capitalisme, le honteux discours est régulièrement cité: il est la ligne de démarcation qui sépare la droite de la gauche, le bien du mal, l'idéal qui fait le vrai humain mieux que la bête. 

Pourtant, l'évidence de la chose est patente: des individus règlent leur comportement mutuellement et procèdent à des échanges. C'est le principe de l'échange confiant, marchandise contre marchandise qui nécessite la vertu humaine et ce qu'elle a de positif, et pas bien sur le contraire de l'"égoïsme" du marchand, qui ne va pas être assez fou pour "donner" (se faire voler) la marchandise dont il vit. Bref, la propriété du bien qu'on vend est du vol, pour les c...

Que faudra-t-il de hurlements pour dénoncer les ineptes stupidités qui contestent l'évidence de ma lecture du démon? 

Surtout qu'on va en rajouter, et asséner le coup de grâce: 

"En préférant le succès de l’industrie nationale à celui de l’industrie
étrangère, il ne pense qu’à se donner personnellement une plus grande
sûreté ; et en dirigeant cette industrie de manière que son produit ait
le plus de valeur possible, il ne pense qu’à son propre gain ; en cela,
comme dans beaucoup d’autres cas, il est conduit par une main invisible
à remplir une fin qui n’entre nullement dans ses intentions ; et ce n’est
pas toujours ce qu’il y a de plus mal pour la société, que cette fin n’entre
pour rien dans ses intentions. Tout en ne cherchant que son intérêt
personnel, il travaille souvent d’une manière bien plus efficace pour
l’intérêt de la société, que s’il avait réellement pour but d’y travailler."

On a ici les 3 concepts: la nation à qui l'on se donne dans son intérêt ce qui la constitue comme naturelle et organique, l'agrégation des efforts qui forme la fameuse main invisible, deux fois non intentionnelle et la positivité de cette non intention qui la rend optimale.  

 

Revenons à Rousseau et à sa société de paysans vivant dans l'abondance. Rousseau n'est certes pas un capitaliste; on le décrit (Yves Fargas le redoutable se consulte à https://www.youtube.com/watch?v=fRV-yo5Ii9E) comme son "avorteur" (il vécut son origine) en des termes d'actualité: le "système financier" doit être combattu par la taxe du luxe afin de rendre les riches pauvres. Plus communiste que moi tu meurs: Rousseau vida Phnom Phen, donc. brrr.

Cette image de Rousseau là, toute pleine des insultes de la droite et de la gauche, en fait le plus grand philosophe du monde. Je crois qu'il fut d'abord un homme des lumières, innocent de la vendée et du cambodge, mais coupable de la pensée abstraite de la nation et de la libération des moeurs. 

Rousseau exprime contre le capitalisme toutes les désillusions romantiques dont ce qui est en fait un individualisme forcené est l'écho: le mal existe, il est du à la corruption du social et surtout, JE en suis victime. Mais cela n'est qu'un paradoxe: Rousseau ne dénonce que la non réalisation de ce qui devrait marcher et n'affirme de fait que le malheur du monde, et non pas la pensée de la possibilité de l'idéal. 

Subordonner l'économie au politique n'est pas une pensée de l'économie (il n'y compris rien), mais une fin de roman désabusée. Quand à l'affirmation inévitable, et non voulue du malheur du monde, elle n'est qu'un "pied invisible" que le destin réserve aux faquins dont il fait partie, et donc n'est qu'un ressentiment. 

C'est bien cette lecture là de Rousseau dont il faut se souvenir: un désespoir romantique, celui du perdant à qui on s'identifie, par le délicat plaisir de l'opprimé qui accède aux romans de gare dans l'explosion d'opulence dont il est le personnage secondaire et aussi l'acteur premier... C'est bien pour cela que Rousseau eut tant de succès, et qu'il plut aux dames car il libéra le sentiment. On ne s'identifie pas à une main invisible.

Maintenant on a aussi la théorie de la Nation, du coté des "illuminati", je veux dire Herder  et Fichte. Dénoncés tout comme Rousseau d'ailleurs d'avoir fait partie du complot qui renversa la royauté française, ils sont les mauvaises lumières, que d'ailleurs dénonce Zev Sternhell (de façon contradictoire, il faut bien le dire, en tout cas à rebours du bon sens complotiste, à moins que). Nul ne peut ignorer que la franc maçonnerie fut religieuse, et que c'est bien la gauche qui naquit alors, celle du nationalisme non libéral (après tout, il faut bien une théorie). 

Pour finir, on notera que Rousseau décrivit une nécessaire "religion civile", et que cela le rangerait donc parmi les "illuminati" (à mon grand désarroi). Notons toutefois qu'il ne la décrivit pas comme exclusive, le souverain se moquant des natures de l'au delà. N'aurait il pas plutôt inventé la laïcité ?