Les théories de la Religion

On lit ici la revue MAUSS pas mal disponible comme un donné donné dans l'Internet et je les en félicite. 

http://www.revuedumauss.com.fr/media/P22.pdf

D'abord, il faut tirer sa révérence à Durkheim: sa religion à lui est une tranfiguration du lien social par la distinction sacré profane, elle est le système des choses sacrées qui unifie la société. Les rites entretiennent la société et font vivre les dieux. Bref, une théorie sociologique et au combien du religieux et de la religion. Durkheim soutient ainsi le "rôle décisif de la religion"  comme ciment de la société 

On parlera de Jules Monnerot, hélas théoricien tardif au Front National, et qui unifia idéologie communiste et Islamisme, comme idéologies support de croyance et d'espérance et surtout de domination politique.

Elle fut combattue par Anna Arendt, ennemie du fonctionnalisme (qui assimile les talons aiguilles aux marteaux car ils enfoncent les clous, pas mal)  et qui refuse absolument la réduction du religieux au sociologique. On a donc les deux types de conceptions fonctionnalistes et essentialistes, la religion s'expliquant ou se trouvant irréductible. 

On parlera de Derrida, qui introduit des concepts duaux, ceux qui vont nous passionner, la duplication du concept étant ce qui fait plaisir et ces réflexions là sont plaisantes. Il distingue les expériences de croyances de celles du sacré.

Il faut mentionner Agamben, et son homo sacer, homme impur qu'on peut tuer sans crime (cela me rappelle un verset du coran). Paradoxal disait le poète Macrobe, qu'on ne puisse souiller une chose sacrée alors qu'on peut tuer un homme sacré. On voit donc le sacrificiel se profiler à l'horizon. 

On a ainsi les dualités sacer/sanctus, hagios/hieros, relire/relier, bref les mystères binaires nous envahissent. Disons que toutes les théories du religieux butent sur sa dualité individu/collectivité, impossible à expliquer/penser. 

Il faudrait parler de Girard, avec son sacrifice de résolution de la violence, fondateur de la société. Et c'est là que le grand désaccord s'installe: il y a des anti girardiens. Prisonnier bien sur de la dualité, Girard en est un extrémiste: il supprime la divinité (un artefact) et le symbolique religieux (devenu totalement caché et donc absent). 

Un point important est que le sacrifice concerne les sociétés de pasteurs/agriculteurs, et pas les chasseurs/cueilleurs. 

Et puis il y a Gauchet et sa sortie de la religion. Mais avant il la définit, et parle bien d'une politique cachée, celle de l'hétéronomie de l'origine qui régit tout. Il théorise alors la disparition de ces conceptions, la sortie de la religion caractérisant le monde moderne, qui il faut le dire, récuse toute normativité pour ce qui concerne ce qui fait sens et c'est tout le problème, l'agir collectif devenant alors impossible faute de motivation.

C'est alors qu'apparaissent comme systèmes explicatifs, les théories du don.

On s'était moqué ici des néo catholiques et de Derrida, adeptes du jeu de mot au point d'y sombrer corps et bien. On rappellera Derrida au sujet de Mauss, la théorie qui se prend pour une théorie du don et qui se donne comme une théorie du prendre, toutes les variantes du "es gibt" il y a, il se donne, Marion et tout le heideggerisme à deux balles qui fit tant furher. Ces ridicules de grands esprits furent moqués cruellement, peut on en rajouter ? 

Le don c'est autre chose, pratiquement un vocabulaire. D'abord sa ternarité au sens de Pierce: A donne B à C. Cette ternarité fait qu'il y a plus que l'échange, plus que la réciprocité, il y signification autre, c'est la relation "intentionnelle", d'ordre supérieur. On passe donc à la ternarité, au triolisme, au triadisme, au tridentisme.

Car le don est complexe: il est donner, recevoir et aussi rendre. La première aporie du don, par Mauss lui même, est le mystère et le paradoxe du rendu: qu'est ce que la réciprocité face à un don gratuit ?

Car le don n'est pas l'échange, et il faut tous les refus à l'ennemi qu'est la finance pour réaliser cela: toute la philosophie se trouvant ainsi scotché sur cette position, la gratuité étant le mode suprême d'existence des biens communs ceux qu'on attribue suivant les besoins, on s'est compris. Par conséquent, le réciproque est impensable et c'est tout le problème. 

Une approche est de différencier les dons: il y a le cérémonial réciproque, décrit par Malinowski chez les Trobriands, les primitifs libertins, le don gracieux (le cadeau d'anniversaire), le don solidaire (l'aide aux migrants). Le cérémonial rituel étant réciproque est il un échange en fait ? C'est toute la question. 

Mauss dit que non, et tous les non utilitaristes aussi, la chose étant un échange particulier, de symbolique, de reconnaissance mutuelle, de liens. Il s'agit de politique et non d'économique ou de morale, en tout cas il est agonistique et la réciprocité est triadique, car établissant la volonté de ne pas sortir d'un jeu, forme supérieure de l'accord social. En tout cas, il ne s'agit pas, contrairement à toutes les accusations qu'on peut lui faire d'échange marchand en quoi que ce soit. 

On remarquera une dualité avec les natures possibles des dettes: réplique, gratitude ou dépendence. 

Revenons aux chasseurs cueilleurs: ils ont passé alliance avec la nature tandis que les pasteurs agriculteurs ont une dette envers les dieux et doivent rendre leurs animaux domestiqués en les tuant pour rendre ce don là irréversible.

Que de débats au sujet de l'argent. Platon détestait les sophistes qui faisaient commerce de la vérité. Or j'ai un tee shirt qui dit: "Scientia donum Dei est et vendere non potest". Aristote reconnait l'argent comme mesure de l'échange et donc de libération et d'indépendance du prestataire, mais pas le profit, identifié à une action illégitime du temps: le temps appartient à Dieu et ne peut/doit être vendu ou utilisé pour modifier les attributs des choses de par l'usure. Le temps n'est pas un agent (elle est bonne celle là, l'ontologie ça c'est une manière de penser).

Et puis l'argent, on le sait bien ne lie pas les communautés (sauf la libérale, avec son honteux poulailler, les poules ne se vendent pas entre elles). Pour échapper au communisme il nous faudrait une modernisation du don cérémonial pour se reconnaitre mutuellement sans se donner de biftons: sans rire, c'est ça le post capitalisme actuel et il a des conséquences et des théories multiples. 

Mais le religieux là dedans? Et bien le vocabulaire ternaire du don fait en fait merveille: d'abord le sacrifice est bien un don aux entités supérieures, et le religieux c'est d'abord cela: un extérieur à qui on se relie. On peut dire et la formule est magnifique est que la religion est "une socialité avec l'invisible", le symbolique étant ce qui règle ces échanges là entre la société des hommes et la société des dieux. Dons cérémoniels, gratuits et de dépendances s'y épanouissent magnifiquement. Nous pouvons donc penser le religieux. 

Et bien l'ampleur et la hauteur de vue de cette approche est assez saisissante: on a ici de quoi nourrir les plus complexes des conceptions. D'abord que le religieux peut être assis sur quelque chose de plus large que sa définition traditionnelle, assise exclusivement sur le surnaturel et les conceptions de la mort. On peut ainsi s'adosser à un mécanisme fondamental de l'action humaine, sur une pratique essentielle des hommes les uns vis à vis des autres: le don en général, caractérisé par des motivations à la fois semblables et radicalement différentes. De là on peut décrire les rapports avec le surnaturel, l'expression "socialité avec les invisibles" étant particulièrement illustrative.

 Car l'invisible est bien sur une évidence, son existence sociale, historique ne pouvant être mise en cause, tant il est partout, sous toutes les formes. Comment nier sa présence, sinon dans un discours lui même d'évidence ? Surtout que ce discours mérite d'être confirmé sans arrêt, car partout l'invisible resurgit, tout le temps, et maintenant sous des formes d'autant plus éloignées des divins traditionnels que l'incroyance généralisée et l'effondrement des symboliques traditionnels sont généralisés.  

C'est alors que la distinction entre religieux et religion peut se manifester, mais sous la forme d'une question. Reste t il du religieux après la fin de la religion, et comment se donner autre chose que de l'argent sans qu'il y ait de Dieu ? 

La question, là je pars en roue libre, est d'importance, car elle consacre l'examen de la possibilité ou non de se passer du religieux pour faire société au delà du capitalisme, sans bien sur se passer de celui ci.