Les religions

Un point au sujet des définitions, mais d'abord de l'étymologie, qui désigne ce que devrait être un mot plutôt que ce qu'il est. La page de Wikipédia est exhaustive et précise. 

D'abord Cicéron(religere), il parle de la religion comme ce qui s'oppose à la superstition, comme relecture consciencieuse des rites et pratique réfléchie et sérieuse du culte.

Ensuite Lactance(religare)  qui insiste en dénonçant Cicéron sur la reliaison avec Dieu et rien d'autre.

Puis Augustin qui synthétise en écartant la re liaison entre les hommes. Il parle de re-élection en transformant l'objet de la relecture: Dieu lui même. On a donc bien relation entre homme et Dieu et toutes les interprétations d'un lien entre les hommes est parfaitement "autre", c'est à dire issu d'un monde ou le divin est inaccessible et la stupide et fausse interprétation sociale omniprésente, qui identifie religion et ordre social. 

Même si bien sur le religieux est utilisé et pensé, de manière utilitaire, comme pilier de certains ordres sociaux, il ne l'est pas dans son essence, et c'est une pensée spécifique qui produit cette identification là. Cette pensée, au mieux utilitariste, est ancienne et se trouvait être celle qui présidait à l'Empire romain, ou à la religiosité philosophique qui entourait les premiers athéismes au XVIIIème siècle. Elle est en vigueur aujourd'hui dans les cercles franc-maçons, socialistes, moralistes qui gangrènent l'espace public actuel selon moi. 

Car le religieux catholique définitivement détruit (on en est à mettre en place son éradication à coups de procés pour pédophilie) n'est pas une libération : ses ennemis, dont un judaïsme de communauté parfaitement explicite, sont à la  manoeuvre pour le remplacer dans la conduite des âmes, et tout le monde l'affirme, il le faut. Et bien nous devons nous en passer, voilà la grande ambition spirituelle de l'hyper modernité, celle qui détruira cet empire romain là et consacrera la capacité de l'autonomie morale, hors de l'autorité des curés auto proclamés des religions décadentes de la post modernité.  

Pour ce qui concerne la définition (et non plus l'étymologie) on peut ainsi aller plus loin. Voici la mienne: "activité rituelle dirigée vers la célébration d'un extérieur au monde".

En font partie les francs maçonneries, l'écologie politique et le culte de la santé, la libération du cannabis et le rap, et aussi les courses à pied en foule, les marches blanches anti pédophilie et le yoga et le boycot d'Israël, mais aussi les pèlerinages à Auschwitz et le culte des anciens combattants. J'oubliais le football et bien sur l'islam. 

Car tout le contrôle social est explicitement religieux et dans sa forme la plus obscène, mais aussi la plus cachée et donc la plus indécente. Comme si on ne pouvait parler aux foules que de cette manière, le discours aux nations et aux peuples libres n'étant plus possibles car meurtrissant trop les souffrances individuelles incommunicables qu'on doit adresser spécialement, l'abstraction symbolique étant soit disant inaccessible aux esprits. 

Il nous faut quelque chose de nouveau, de bien plus libre que nous proposa cette andouille bigote de Nietzsche, qui affirmant la mort de Dieu admettait en le manipulant sans vergogne le concept absurde de quelque chose qui troubla son sommeil au point, d'après Girard de l'avoir rendu fou: il se prit pour le Christ, puis pour l'antéchrist, puis se fit enlever par le diable. Et bien toutes ces simagrées heurtent mon athéisme. Le concept de présence est un concept, pas l'acceptation de se faire envahir par je ne sais quel démon perse. Nietzsche et les autres, y compris Heidegger le grand nageaient dans un déisme aussi démodé que celui de Duns Scot, et encore, je me demande si celui ci n'était pas plus lucide au fond.   

La religion suppose un grand être,  une grande signification, un grand autre au delà de tout. C'est ce qui la marque et cela dans les deux sens: quand il y a grand être, il y a religion, et vous devez en organiser les rites, les sacrifices et les déguisements. Cette belle alliance (ancienne, nouvelle, en fait éternelle, comme Dieu lui même) est une constante anthropologique.

Formée d'un assemblage entre pratique et essence, elle ne peut être essentialisée elle même, sinon comme une signification autonome, une belle structure, qui se trouve donc prouvée mathématiquement ici comme une conséquence du principe de non contradiction. J'ai raison un point c'est tout et il vous faut en déduire toutes les conséquences, dont celle ci, j'ajouterais:  "nom de Dieu" ! 

Les laïcités

Dans la lignée de la réflexion sur les communautarismes et la question de l'individu face à la société, la question de la laïcité comme concept et comme principe doit se poser. 

D'abord l'histoire: les congrégations fermées en 1902, le débat Briand Combes, Clémenceau et les lois successives pour finir par la dernière (en 1908) et le fameux culte non cultuel (contre le "délit de messe", disait Clémenceau) , après la révolte de l'Eglise. Briand, qui géra toute l'affaire comme ministre des cultes après la démission de Combes début 1905, fit une synthèse habile, traita l'Eglise de façon "libérale", et affirme de l'Etat qu'il ne doit pas être anti religieux, qu'il ne doit pas prendre parti. 

Ensuite un débat très actuel qui est la "renégociation de la laïcité" ou plutôt sa ré-interprétation, l'offensive idéologique en cours étant le fait des communautaristes, la guerre avec les frères faisant rage. Car là est la question, la difficile voire impossible insertion des nouvelles populations européennes en provenance d'Afrique étant le problème, celles en provenance du moyen orient étant déjà refusées, du moins par la fermeture encore toute récente de la route des balkans. 

A ce propos donc, le mémoire http://www.archipel.uqam.ca/2412/1/M11031.pdf canadien, mais bien convaincant.

Le concept nouveau que l'on tente d'introduire, et dieu sait si il a des partisans est décrit comme une laïcité "sociale", combattue par Marcel Gauchet et Julien Freund, c'est toute l'affaire qu'il faut décrire et comprendre. 

Tout d'abord, le laïque est l'impartialité de l'Etat, celui ci se devant de ne pas être idéologique, mais au contraire strict, impartial, en charge précisément, de distinguer le bien du juste, le bien restant privé, comme recherche du bonheur, le juste se devant d'être gardé universel, garant de la liberté. La laïcité est donc séparation de l'Eglise et de l'Etat, de la Justice et de l'idéologie. 

Un peu d'histoire encore: cette séparation vient de la réforme protestante, d'abord dans le monde germanique puis anglo saxon, sous la forme de l'apparition au sein du peuple d'individus en charge de leur foi personnelle et exigeant de l'Etat qu'il n'assume plus l'autorité religieuse. Bref, le contraire exact du projet musulman.

Cette laïcité anglo saxonne, dite "sociale" est clairement issue de la base, à rebours de la française, issue du sommet avec la volonté de briser une Eglise clairement active qui venait avec Vatican I (1870) de faire sa dernière tentative historique de garder la main. Elle est (l'anglo saxonne) parfaitement établie et contribue à la paix entres les sectes, entre les communautés et c'est tout le problème.

Car la  voix française, Rousseauiste construit l'autonomie de l'individu, de la personne, capable de participer à la volonté générale, celle de la Nation. On a alors opposition entre une laïcité politique "descendante" et une laïcité sociale "montante" qui négocie sans cesse toujours plus d'autonomie (vous remarquerez le caractère "théologique" des concepts "montants" et "descendants").

Une petite histoire du droit naturel: il est bien connu comme ce qui s'impose de part la raison à la législation conventionnelle, mais se trouve refondé par la modernité qui substitue au cosmologique l'anthropologique: le droit naturel devient droit de l'individu. De l'hétéronomie à l'autonomie, toujours... Ce glissement de sens du droit naturel caractérise la modernité, et le considérer éclaire bien des ambiguités. 

Un autre point est qu'il est la fameuse potentia de Spinoza: la puissance irréductible de Dieu, de la nature et de  l'homme, gage pour les marxistes de la révolution permanente, du pouvoir (puissance),  essentiel contre tout pouvoir (potestas). On notera le glissement révolutionnaire, les "pouvoirs" étant respectivement bon ou mauvais suivant qu'ils sont exercés par Négri/Badiou ou non. 

Y a til donc une évolution inéluctable, une sorte de "progrès" dont on se doit de se décrire les caractéristiques et les assumer? . Car il y aurait là un stade suprême de la démocratie.

Et bien pour sauter directement à la conclusion, on peut imaginer que non. Car les communautés ne sont que des tentatives de revenir à l'hétéronomie. Il n'y a de vrai progrès que par l'apparition, non de nouvelles modes, mais de nouveaux concepts et celui de la volonté générale en reste un: la seule communauté qui vaille est la nation. Cette notion n'est pas américaine: ils sont détruit toutes les nations qu'ils approchèrent et ne peuvent concevoir le double rapport au vrai et au juste, c'est à dire le concept de souveraineté qui inverse le rapport au sommet de l'Etat. Voilà ma résolution de l'aporie, qui quoiqu'on en dise, mine l'empire américain et sa transposée fédéraliste en Europe.

Voilà précisément, donc selon moi ce qui permet un libéralisme occidental qui ne soit pas communautariste ! 

Pour continuer les distinctions et pour bien comprendre les évolutions qu'on nous promet, il faut opposer l'Etat judiciaire et jurisprudentiel, l'Etat de souveraineté  vers celui du compromis entre intérêts. Un point marquant est que cette conception est d'origine libérale, voire libertarienne, la liberté ayant sa forme juridique. 

Les oppositions juste/bien se trouvent donc complétées par le égal/équitable et le vrai/admis.  

 Allons encore plus loin, et appliquons de la métaphysique thomiste (où ai je pu bien trouver ça?). On a deux mises en correspondance (analogies): la participative et la proportionnelle. Si on associe laïcité avec l'autonomie, on a la laïcité politique, participative quand l'autonomie collective devient l'état, tandis que la laïcité sociale promeut la proportion entre autonomies collectives et individuelles, les souverainetés étant multiples. Ce type de conceptualisation (ce que B est à A se compare avec ce que C et à D) est splendidement structuraliste, il n'y a que des formes dans la vie. 

Soyons concrets: il existe des conceptions de citoyenneté "différenciées" qui inclurait des droits spécifiques pour des groupes  constitués. Vérifiant bien sur qu'il n'y a pas d'oppression entre minorités ou à l'intérieur de celle ci, ce libéralisme là (Will Kymlicka par exemple), garantit l'expression individuelle, mais elle ne peut prendre consistance que depuis l'intérieur d'un groupe constitué. 

Pour finir, la promotion d'une laïcité politique permet non pas d'équilibrer des conflits, mais de les arbitrer, le politique étant premier (l'homme est un animal politique dirait Aristote) et le conflit essentiel. C'est la thèse de Julien Freund, pour qui le politique (l'Essence de la Politique) est une essence, stable à travers toutes les cultures et qui se matérialise par la relation commandement/obéissance qui entoure un bien commun (langue, pays) délimité, exclusif des autres. Ce qui exclut tout gouvernement global, et tout multiculturalisme possible.

Car le communautarisme n'est PAS un nationalisme: il veut exister à l'intérieur d'une nation et en profiter pour tout ce qu'il n'a pas la force de produire lui même. Il est un parasitisme (et là, ça dérape...).

En parlant d'essence, il faut expliquer cet "essentialisme du concept" qui a le mérite de caractériser celui ci comme décrivant une constante peut être non existante en elle même, mais permanente et pensable. Freund insiste sur la question et distingue ainsi son essence, ami ou ennemie des autres, des arrangements de conciliation propre à la dialectique.

Car il conçoit, avec Simmel, le conflit comme élément dynamisant de la société et la guerre entre les nations comme élément inévitable mais contrôlable. C'est la position de Clausewitz: la guerre ne peut être niée mais se trouve un instrument, qui peut déboucher sur la paix. Cela au contraire de la criminalisation du conflit, qui ne débouche que sur l'anéantissement ou le pouvoir impérial.  

Pour en revenir aux laïcités, il faut bien voir que sa redéfinition comme on dit est souvent revendiquée comme ne devant pas réglementer les comportements au delà d'un minimum. Est ce à dire qu'elle ne peut être utilisée trop avant dans la guerre contre le communautarisme, ce qui serait un souci démocratique ? Ou bien qu'elle doit être renégociée en faveur de l'interprétation "sociale" ? Et bien, au moins, on sait de quoi on parle.